Saludos ateos! Feliz fin de semana tengan todos ustedes.
Chārvaka Muni, el primer ateo documentado del que tenemos constancia, 200 años ántes de Confucio.
Chārvaka Muni o Cārvāka Muni (s. VII a.n.e.). Filósofo materialista indio, fundador de una escuela de filosofía (entendiendo filosofía como una “forma de vida”) explícitamente atea, materialista, atomista, empirista, escéptica, antirracionalista y hedonista (que tuvo seguidores por lo menos hasta 1578). Chārvaka es el primer filósofo abiertamente “ateo” (ateo explícitamente) en la historia de la humanidad y el primero que puso en tela de juicio las verdades establecidas, los dogmas religiosos, antes que el filósofo cirenaico griego Teodoro el Ateo (340-250 a.n.e.). Escribió el texto en sánscrito “Brihaspati Sūtra” donde critica y niega las doctrinas hinduistas fundamentales.
Dale Riepe afirma de la Escuela Lokāyata: “A partir del material disponible, se puede decir que los chārvakas tenían en la más alta estima la verdad, la integridad, la coherencia y la libertad de pensamiento”. Según Garbe, “existían claras indicaciones de la presencia en India de maestros del materialismo puro en los tiempos prebudistas”.
En India no se conserva prácticamente ningún texto ateo por destrucción. Su obra fue prohibida por varios monarcas religiosos, y finalmente desapareció. Todo lo que se conoce de la Escuela Lokāyata se encuentra en textos críticos (como el “Sarva Darśana Samgraha” y el “Sarva Siddhanta Sara Samgraha” (atribuidos al filósofo y teólogo hinduista Śankara, conocido como el mayor representante del Vedanta), que tratan de refutarla o denigrarla. Se nombra a esta doctrina atea en la conocida obra de teatro llamada “Prabodha Chandrodaya” (“La Salida de la Luna del Intelecto”) que demuestra lo conocido que era este movimiento. El único texto que auténticamente se puede decir que pertenece a esta escuela es el “Tatwa Upaplava Simha” (“El Calamitoso León de la Verdad”) de Jayarāśi Bhatta (s. VI d.n.e), que incluye una serie de ataques sistemáticos a cada una de las doctrinas hinduistas.
Corrientes Filosóficas Religiosas como el Jainismo, el Budismo y el Confucionismo que criticaron las ideas hinduistas, tomaron algunos de sus argumentos de ese materialismo. Cuando estas ideas llegaron a Europa en el s. XVII y s. XVIII, supusieron un contraejemplo fuerte contra el argumento de que todos los seres humanos sienten la absoluta necesidad psicológica y ontológico-existencial de creer en dioses y en lo sobrenatural. La Escuela Lokāyata desapareció en algún momento después del s. XIII. Su doctrina ha sobrevivido a través de textos jainistas, budistas e hinduistas.
Para Chārvaka, la Materia es la única realidad existente, y el Mundo Material, Empírico o Concreto (formado de Materia) es el único que existe. No hay otra Realidad “Sobrenatural”, ni Dios Creador, ni Dioses, ni Alma, ni vida después de la muerte (Karma), ni Samsara (Reencarnación), ni Infierno, ni Cielo. Los conceptos de Dios, Libertad e Inmortalidad deben ser rechazados porque son sólo conceptos especulativos. El Mundo es algo cambiante y fortuito y no ha sido creado por ningún Dios. No debemos preocuparnos por el Todo puesto que no tiene sentido; los fenómenos de la Naturaleza no los hace ningún Dios sino que, simplemente, suceden; y lo que se denomina “Infierno” es el dolor y la frustración natural. Admite los 4 elementos: “Agua o liquidez (āpas), fuego o brillo (agni), tierra o solidez (prthivi) y aire o movimiento (vāyu), pero no el éter (akasha), cuya existencia es improbable”
De estos 4 elementos se formaban también los seres vivos, incluido el ser humano, los cuales luego de morir se descomponían nuevamente en estos elementos. A cada elemento le corresponde su propia variedad de átomos, que son invariables, indestructibles y existentes desde siempre. Todas las propiedades de los cuerpos dependen de los átomos que entran en la combinación que las forma, y de la proporción en que tales átomos se combinen. En “La Salida de la Luna del Intelecto” (Prabodha Chandrodaya), el Maestro Materialista y el Alumno ridiculizan las disciplinas ascéticas: ¿Por qué renunciar a los placeres sensuales y someterse al dolor físico?, pregunta el Alumno. Es ridículo hacerlo, contesta el Maestro Materialista. ¿Cómo se puede comparar el ayuno y el sufrimiento con los abrazos voluptuosos de mujeres de ojos grandes y pechos prominentes que uno aprieta con las manos?
En epistemología, Chārvaka y la Escuela Lokāyata en general afirma que la percepción es la única fuente de conocimiento válido y efectivo. Rechaza el karma y el samsara, ya que no están basados en las percepciones de los sentidos. El “razonamiento por inferencia” es rechazado, porque tal razonamiento es la descripción de percepciones (en cuyo caso no es una inferencia) o es un supuesto incomprobable o un supuesto reductible a percepciones. Propugna (antes que el filósofo, historiador y economista inglés, conocido como el mayor representante del Empirismo David Hume) las limitaciones de lo que se ha denominado “Inducción” como medio de adquisición del conocimiento. La percepción no revela nada más allá de lo que realmente se percibe. La causalidad es ininteligible. Nada obliga a una causa a ser necesariamente una causa. Tampoco se puede acudir al orden o la regularidad del conocimiento para decir que cosa es una causa y efecto; cualquier cosa lo es. La “inducción” se descarta con la observación de que se percibe sólo aspectos particulares con lo que no se puede inferir una “proposición universal” sin apoyarse en otra “argumentación inductiva”, y así sucesivamente hasta desembocar en el absurdo de la “regresión infinita”. Un ejemplo de esto sería que cuando percibimos los cuernos del toro en una determinada sucesión, de ahí no podemos inferir que los cuernos sean la causa del toro.
En ética, Chārvaka es el primer representante en la historia de la humanidad del Hedonismo. Para Chārvaka, el Placer (en sánscrito “Kama”) y el Dolor son los principales hechos de la vida. La Virtud y el Vicio no son Valores Absolutos, sino simples Convenciones Sociales. La Virtud es sólo una ilusión, y el único fin (como Ideal de Vida) es evitar el dolor y buscar el placer (en sánscrito “kama”), vivir una vida próspera y feliz en el mundo, aunque imposible en principio, en el aquí y ahora. También se habla de una “liberación” (en sánscrito “moksa”, ciertamente poco deseable) de todos los males por medio de la muerte. La vida ascética es un “desperdicio vital”. Ya que no existe vida después de la muerte ni nada diferente del cuerpo que sobreviva a la muerte, es absurdo creer que existen “fuerzas kármicas del castigo y la recompensa” que determinen la suerte del individuo, y hay tantas razones para obtener recompensas en la otra vida como para obtener frutos de un árbol que flote en el aire. Los hinduistas engañan a la gente al afirmar la realidad de las criaturas de su propia imaginación y afirman que la vida ascética es un desperdicio vital. Contra el miedo al castigo, Chārvaka afirma que los Vedas son un engaño porque pretenden que hay un sistema de justicia superior en el mundo y porque prescriben todo tipo de rituales ineficaces, ya que los que realizan dichos rituales ni siquiera creen en ellos porque si realmente creyesen que los animales sacrificados fuesen directamente al Cielo la gente se sacrificaría a sí misma (cosa que nunca sucede).
La Escuela Lokāyata criticaba la actitud tradicional de discriminación contra la mujer. Realza la dignidad, libertad e igualdad de la mujer. Tanto las mujeres como los hombres tienen pasiones, pero las restricciones sólo se aplican a las mujeres. La posición de las mujeres en un mundo controlado por los hombres depende de las tendencias masculinas que entran en contacto con la mujer. En el “Naishadhíia” (17, 42), se menciona a Chārvaka diciendo: “Desconfía de los hombres que restringen a las mujeres debido a la envidia o los celos. Tanto los hombres como las mujeres tienen pasión, pero las restricciones sólo se aplican a las mujeres”.
El Cuerpo, según la Escuela Lokāyata está formado por la combinación de los 4 Elementos (Agua, Fuego, Tierra y Aire) y por esta combinación se produce la “chispa de la vida” o “vivificación”. Con la muerte del cuerpo, la “chispa de la vida” o “vivificación” vuelve a la Nada, ya que se nace de Nada y se regresa a Nada. La “chispa de la vida” o “vivificación” no es distinta del cuerpo: “Es solamente el cuerpo calificado por la inteligencia”. Todos los atributos materiales y la “autoconciencia” residen en el cuerpo. No hay evidencia de un “Yo” distinto al cuerpo. La “Conciencia” y los Órganos Sensoriales son los subproductos de las combinaciones de diversas sustancias materiales (combinación de átomos). Con la desaparición del cuerpo, la “conciencia” también desaparece.
Los discípulos de Chārvaka difieren en el hecho de si cada propiedad física es descrita de manera psicológica (Materialismo Reductivo) o hay propiedades mentales irreductibles a causas de propiedades físicas, pero las propiedades mentales no producen ningún impacto causal alguno en lo físico (Epifenomenalismo). Algunos aceptan sólo la percepción como la única fuente de conocimiento, aunque, de modo no muy distinto del Positivismo Lógico, ya que admite derivar consecuencias que se refieren a estados de cosas perceptualmente accesibles, aunque todos admiten que la mente es simplemente el cuerpo y sus capacidades.
El nombre “Chārvaka” se puede encontrar en un mito hinduista: “En el “Mahabhárata”, Chārvaka era un “monstruo rakshasa amigo del malvado Príncipe Duryodhana. En una oportunidad se disfrazó de sacerdote brahmán e insultó a Yudhisthira (que entraba triunfante en la ciudad de Hastinapura luego de vencer en la Gran Guerra de Kurukshetra), predicando doctrinas profanas, ateísticas y heréticas. Los verdaderos brahmanes se dieron cuenta y lo prendieron fuego vivo mediante el fuego de sus ojos””. Este último Chārvaka probablemente representa una metáfora tendenciosa acerca de la polémica existente en la época en que se escribió el “Mahabhárata” (incluso ayudaría a datar la época de la redacción del importantísimo texto épico). Chārvaka Muni o Cārvāka Muni puede ser considerado como un “hombre adelantado a su época” y como el “primer librepensador en la historia de la humanidad”.
Más sobre nuestro`primer ateo: http://es.wikipedia.org/wiki/Ch%C3%A1rvaka
Y claro... recordar que hablamos del "conocido". Es obvio que el primer neardental ateo surgió cinco segundos después del primer neardental creyente ;)